إلياس رودريكس – عن THE Nation Magazin

ترجمة أحمد فاضل

اللوحة: الشاعرة كلوديا رانكين بريشة الفنان الأميريكي جو سيارديلو

من بين أشياء أخرى كثيرة. قدمت النسوية السوداء في القرن العشرين تحليلاً قوياً للاستبعاد الاجتماعي. حيث وصفت الناشطة النسائية السوداء البارزة في منتصف القرن كلوديا جونز. كيف تم استبعاد النساء السود الفقيرات في كثير من الأحيان ليس فقط من اهتمامات المجتمع الليبرالي الأبيض ولكن أيضاً من المكاسب التي حققها النشطاء السود الذين يعملون ضد العنصرية. والمكاسب التي حققها الشيوعيون العاملون ضد النظام الطبقي الرأسمالي والمكاسب التي حققتها النسويات السوداوات العاملات اللاتي وجدن أنفسهن مهملات في جميع المجالات.

ومنذ دعوة جونز لسياسة أكثر شمولية وتحرراً. توسعت النسويات السود في الولايات المتحدة في هذا الخط من التفكير. في عام 1977. شجبت جماعة نهر كومباهي القمع ” المتشابك ” للعنصرية والطبقية والتمييز على أساس الجنس. في مقالها عام 1991 بعنوان “رسم خرائط الهوامش”. أكدت كيمبرلي كرينشو المحامية الأمريكية المدافعة عن الحقوق المدنية والفيلسوفة. أن هناك حاجة إلى سياسة جديدة “متعددة الجوانب” للتغلب على الطرق التي يركز بها النشاط المناهض للعنصرية في المقام الأول على الرجال السود والنشاط المناهض للتمييز الجنسي الذي يركز بشكل أساسي على النساء البيض باختصار. جادلت كرينشو بأن القليل قد تغير في العقود منذ أن شخصت جونز لأول مرة استبعاد النساء السود.

منذ نشر ديوانها الأول. “لا شيء في الطبيعة خالي”. في عام 1994. كانت كلوديا رانكين من بين أفضل مؤرخي العزلة التي تنبع من هذا الاستبعاد في الكتب التي تجمع بين الفن المرئي. والشعر الغنائي. وقصائد النثر التي هي مزيج من اليوميات والمقالات. سجلت ذكريات اغترابها في طفولتها بالإضافة إلى تجاربها الحديثة كأستاذة وكاتبة. تمتلئ قصائدها بمواجهات مع غرباء يبدو أنهم يسيئون فهمها. ويجعلونها تشعر بأنها غير معروفة. كما تخبرنا بتفاصيل مؤلمة. يتركها تشعر بالوحدة أكثر. ولطالما كان تمثيل رانكين للوحدة سياسياً وشخصياً. وعندما اندلعت الاحتجاجات على مستوى البلاد ضد عنف الشرطة في عام 2014. وبعد شهرين من قتل الضابط دارين ويلسون مايكل براون في فيرجسون بولاية ميزوري. أشاد النقاد بالمجموعة. التي أصبحت من أكثر الكتب مبيعاً في نيويورك تايمز. وظهرت المقابلات معها في كل مكان. كما حصلت على منحة ماك آرثر وأستاذية في جامعة ييل وأصبح اسمها الغريب الدائم فجأة اسماً مألوفاً.

ومع ذلك. كما تخبرنا رانكين في مجموعتها الجديدة تضمين كلماتها لم يؤد إلى إدراج شخصيتها. حيث استمرت في المعاناة من التهميش والعزلة المصاحبة لها. فكونها امرأة سوداء في أمريكا لا يزال يؤدي إلى قدر لا نهائي من “الوحدة الأخلاقية” وهو مصطلح صاغته جيل ستوفر في كتابها لعام 2015 بهذا الاسم (واستشهدت به رانكين) لوصف “العزلة التي يشعر بها المرء عندما ينتهك شخصاً أو كعضواً واحداً في مجموعة مضطهدة. تم التخلي عنه من قبل البشرية. أو من قبل أولئك الذين لديهم السلطة لفعل ذلك. 

اتخذ التخلي عن رانكين أشكالاً جديدة أيضاً فقد أدت تجربتها مع العنصرية في خضم اندماجها الجديد. إلى الشعور بالتخلي عنها في مجموعة متنوعة من الأماكن الجديدة: مدرسة ابنتها. وحفلات العشاء. ودروسها الخاصة في جامعة ييل. ربما أصبحت أكثر ثراءً وشهرة. لكنها ظلت عرضة للوحدة كما كانت دائماً. وكان ترياق رانكين لهذا الشعور يدفعها للمحادثة غالباً حول العرق بغض النظر عن لون بشرتهم. من خلال مساعدة الناس على مواجهة الطريقة التي تشكل بها العنصرية سلوكهم وحياتهم. فهي تأمل ألا تخفف هذه المحادثات من وحدتها فحسب. بل ستغير أيضاً المتحدثين. وبالتالي تساعد في استئصال التفوق الأبيض من خلال الحوار حول البياض وكذلك السواد. تأمل في مساعدة البيض على رؤية كيف يقودهم لونهم إلى تجاهل السود وإساءة معاملتهم. في نفس الوقت تهدف رانكين إلى توضيح كيفية تجربة الأشخاص البيض وكيف تعتمد هذه التجربة للعرق والامتياز الذي تنطوي عليه على نظام مناهض للسود. تؤكد رانكين. مثل بينتر وبرودكين. على أنه في حين أن العرق هو بناء اجتماعي. فقد تصلب إلى نمط من السلوكيات اليومية الصغيرة وهياكل أكبر للسلطة والعنف.

ولدت رانكين في كينغستون. جامايكا. في عام 1963 وانتقلت مع والديها إلى مدينة نيويورك في برونكس في عام 1970. عندما كانت شابة. التحقت بكلية ويليامز. حيث درست مع الشاعرة لويز غلوك. واستكملت شهادة الماجستير في الفنون الجميلة في الشعر بجامعة كولومبيا عام 1993 خلال هذه السنوات. تأثرت بشكل خاص بعمل الكاتبة والشاعرة الأمريكية أدريان ريتش. تتذكر رانكين:

“كان هناك شيء ما حول الطريقة التي تعالج بها ريتش القضايا الاجتماعية من موقع شخصي للغاية. جعلني أرغب في الكتابة”. وبناءً على ذلك. كانت قصائدها المبكرة تهدف إلى دمج الشخصي والسياسي.

أثبت استثمار رانكين في صياغة شعر خاص وعام أنه منتج عندما كانت تبلغ من العمر 41 عاماً. كانت قد نشرت ثلاثة كتب شعرية. كما حازت على إشادة كبيرة من النقاد والقراء. ولكن كانت مجموعتها لعام 2004 “لا تدعني أكون وحيداً” هي التي شكلت تغييراً رسمياً وأكثر زلزالية. مزيج من شعر النثر والشعر والفن البصري. تم رفض الكتاب من قبل ناشرها الأصلي لأنه لم يكن “شعراً”. بالطبع كان الأمر كذلك. ولكن في شكل مختلف: قصائد النثر اليومية. وهي مزيج من رامبو وبالدوين. وجدت في النهاية ناشراً لطبعها. يصف الكثير من كتاب “لا تدعني أكون وحيداً” رانكين وحدها في المنزل. حيث تترك التلفزيون طوال اليوم. منذ البداية يتبع الاغتراب عن كثب أعقاب الموت. تبدأ القصيدة الأولى: “كان هناك وقت أستطيع أن أقول أنه لم يمت أي شخص أعرفه جيداً”، ثم عندما كانت رانكين صغيرة. رأت والدها “جالساً على درجات منزلنا.. بدا لي وكأنه شخص يفهم وحدته. كانت والدته ميتة”. عاد والدها إلى جامايكا لحضور الجنازة بدون رانكين. ولم يقل الكثير عنها بعد عودته. 

في مقتل أمادو ديالو من قبل شرطة نيويورك كتبت تقول:

“كل اللقطات الواحدة والأربعون التي شاهدتها لا تضيف لي سوى الحزن واليأس. شعرت بالهدر في البكاء على شاشة التلفزيون حيث تم الإعلان عن وفاة أمادو ديالو”. تشرح رانكين حقيقة أن العنف العنصري هو تجربة سوداء شائعة يقاطعها حتى حدادها على ديالو. إن عدم القدرة على وقف عنف الشرطة يذكرها فقط بـ “ما لا يمكننا فعله لبعضنا البعض”. إن عجزها في مواجهة جرائم القتل والاعتداء ضد السود – وعدم قدرتها على إحياء ديالو أو إلغاء هجوم الشرطة على لويما – يعزلها حتى عن السود الآخرين. فبالنسبة إليها. فإن مناهضة السود التي تسبب هذه العزلة تشكل السياسة الأمريكية بشكل كبير. في قصيدة تبدأ بانتخاب جورج دبليو بوش. تحدثت عنه كرجل لا يتذكر “إذا أدين شخصان أو ثلاثة” لقتل جيمس بيرد جونيور دون محاكمة في تكساس قالت لبوش: “أنت لا تعرف لأنك لا تهتم”. “هذا هو الحزن الذي لا يتعلق في الواقع بجورج دبليو أو بتفاؤلنا الأمريكي”. أن الدولة الأمريكية تحط من قيمة حياة بعض الناس. في الداخل والخارج. تتعمق هذه التجربة من عدم الاهتمام فقط خلال الحادي عشر من سبتمبر. عندما يقف رجال الشرطة أمام أنقاض البرجين التوأمين. ويفترضون أن الجمهور يتعرض للهجوم. عندما يدعم ذلك كل من الجمهوريين والديمقراطيين الحرب في العراق بغض النظر عن محاولة الدولة دعوتها. إلى حظيرة المواطنة. فإن عنفها المتكرر ضد السود يترك شعور رانكين بالحزن حتى مع الفرق الرياضية. فإن العنصرية التي تحفز هذا التشهير بالرياضيات السود هي نفس العنصرية التي تجيز قتل الدولة للسود. ففي قصيدة طويلة. تروي العديد من الحلقات البارزة من جرائم القتل العنصري التي وقعت على يد الدولة. بما في ذلك قتل جورج زيمرمان لتريفون مارتن. ومقتل داريل ديدمون لجيمس كريج أندرسون. وقتل شرطة لندن لمارك دوغان. وأكثر من ذلك هذه الأحداث المروعة التراكمية تشير إلى عالم ينتج الموت الأسود:

القائمة تطول

كل اسم تنتهي حياته قبل الأوان.

لكن الكلمات تتلاشى

في الجزء السفلي. بالكاد تكون عبارة “في الذاكرة” مرئية.

وقد أثبتت حالات القتل العديدة على أيدي الشرطة منذ عام 2014 صحة وجهة نظرها.

هذا الإحباط المركّز من البيض. في بعض الأحيان. يجهد زواج رانكين. على الرغم من أن زوجها الأبيض ملتزم منذ فترة طويلة بمناهضة العنصرية. تجد رانكين نفسها غير سعيدة على نحو متزايد بعدم رغبته في مصارعة بياضه. عندما أخبرته عن تجربتها معهم، انتقد هشاشة البيض. لكنه أيضاً وضع نفسه خارج نمط هيمنة الذكور البيض. كما لو لم يكن جزءاً منها. يصل صراعهم إلى نقطة الغليان عندما تعافت من مرض السرطان. أخبرته أنه كرجل أبيض: “لن يجد صعوبة في استبدالي بامرأة سوداء. في أمريكا”. بدأت رانكين. التي شعرت بإحباط متزايد من البيض. في التساؤل عما إذا كان زواجها من رجل أبيض يمكن أن يستمر.

بالنظر إلى السنوات الطويلة التي أمضتها رانكين في تأريخ عزلتها في مواجهة العنصرية ضد السود. لا ينبغي أن يكون مفاجئاً أن تتعمق تناقضاتها تجاه الأمة التي انتخبت دونالد ترامب.حيث كتبت في وقت مبكر من الكتاب أن : “زواجي بين الأعراق كان موجوداً أيضاً داخل أمريكا العنصرية التي تجعل طرقها الحياة أكثر صعوبة” ثم تساءلت: “هل كان هناك احتمال للحب والضحك اللذين يعيشان خارج الهيكل الذي جمعنا معاً؟” إذا كان هناك مثل هذا الاحتمال. فهي تعتقد أنه سيتم العثور عليها في المستقبل من خلال المحادثات حول العرق. من خلال التحدث مع الآخرين. يمكن للناس البدء في تفكيك العالم الذي خلفته العنصرية وما يترتب عليها من عزل والبدء في صنع مستقبل أفضل.

ومع ذلك. في نهاية الكتاب. يتضح أن رانكين ترى أن هذه المحادثات تقوم بنوع معين من العمل. من خلال مواجهة أولئك الذين يدعون إلى الليبرالية العمياء. وأولئك الذين يتسمون بالعنصرية بشكل أكثر صراحة. فإنها تأمل في إبراز كيفية تأثير العرق على كل تفاعل يومي في أمريكا. إنها تفعل ذلك جزئياً بسبب التزامها بزواجها ومستقبل ابنتها. لكن يبدو أن دافعها للمشاركة في هذه المحادثات يأتي أيضاً من نظرية التحول الاجتماعي. التي ترى أن أفضل طريقة لإنهاء العنصرية هي تعليم العنصريين كيف يتجنبوها. مع البدء بمحادثات جديدة تؤدي إلى التحرر. كذلك تأمل رانكين أيضاً في تغيير الطرق غير المرئية التي يعمل بها العرق في أمريكا. من أجل منع مزيد من العنف العنصري.

ومع أن كتبها التي كتبتها في 16 عاماً منذ ذلك الحين تشير إلى فشلها. لكن هذا التشاؤم يحفز أملها. قد تعتقد رانكين أن اللحظة الحالية هي قضية خاسرة. لقد عانت وشهدت الكثير من العنف والصدمة لتفكر بطريقة أخرى. لكن ألمها يدفعها إلى العمل من أجل ضمان مستقبل ابنتها ومستقبلنا. أليس كذلك؟.

• فكر ونقد
• أوراق