اللوحة: الفنان الروسي فاسيلي كاندينسكي
شيكدار محمد كبريا

وفقًا للبروفيسور جوليكس (1625-1669)، أحد خلفاء ديكارت، فإن الجسد والروح من مخلوقات الله. الله هو من بدأ حركة المادة ووضع قوانينها. ووفقًا لباسكال (1623-1662)، عالم الرياضيات والعالم الشهير، مؤسس حساب التفاضل والتكامل وواضع نظرية الاحتمالات، فإن معرفة المطلق تتجاوز قدراتنا. من خلال التفكير الفلسفي، لا يمكننا الوصول إلا إلى إله الحقيقة، وليس إله المحبة. قال البروفيسور بيير بايل (1647-1706)، واضع القاموس التاريخي والنقدي الشهير، إن الوحي ليس فوق حكم الحكمة، بل تحتها.
ووفقًا للفيلسوف البارز بنديكت سبينوزا (1632-1677)، أحد رواد ما بعد ديكارت، فإن المعرفة الحسية ليست كاملة، بل غامضة وغير مكتملة، لأنها تتضمن بعض الأفكار المبهمة؛ مزيج من الخيال والتعديلات. لكن هذا هو المستوى الأول من المعرفة الكاملة. أما المستوى الثاني فهو العقلي، وهو مصدر المعرفة التامة واليقينية. ومع ذلك، هناك لمحات من الإدراك الأسمى، حتى في أدنى مستويات المعرفة الناتجة عن الإدراك الحسي والخيال. وفقط على أساس هذه الإشارات الغامضة وغير المكتملة يمكن للعقل أن يتقدم تدريجيًا نحو المعرفة التامة.
على الرغم من محدودية العقل البشري وقابليته للخطأ، إلا أنه قادر على اكتشاف بعض خصائص المعرفة التي تنطبق على الفكر، وتوسعه في كافة الأزمنة والأمكنة. على سبيل المثال، يمكن تعلم معرفة البنية العامة للفكر من قوانين الحركة والبنية الرياضية المستمدة من قراءات زمان ومكان محددين. ومع ذلك، يرى سبينوزا أن الذكاء العلمي ليس المصدر الوحيد أو الوسيلة النهائية للمعرفة؛ لأنه من خلال قانون السببية، لا يمكننا معرفة إلا كيف وقع حدث نتيجة حدث آخر؛ أما سبب حدوثه، فيبقى أمرٌ مجهول.
يتطلب الأمر منهجًا أعلى ومصدرًا أعمق للمعرفة. وفقًا له، إنه الحدس. من خلال هذا يُنظر إلى العالم بأسره كنظام واحد شامل من الأشياء والأحداث المترابطة، باعتباره الكائن الأكمل المُدرَك في كيان متكامل. وهكذا، لا يستطيع عقلنا أن يعرف السبب الخاص للأحداث فحسب، بل أيضًا خطة العالم ونمطه بناءً على معرفة المطلق.
وحسب رأيه، يتطلب الأمر منهجًا أسمى ومصدرًا أعمق للمعرفة. وهو الحدس. ومن خلاله يمكن رؤية العالم بأسره كنظام واحد شامل من الأشياء والأحداث المترابطة؛ بصفته كائناً كاملاً مدركٌ في الوجود المتكامل. وهكذا، يمكن لعقلنا أن يعرف ليس فقط السبب الدقيق للأحداث، بل أيضًا خطة العالم ونمطه بناءً على معرفة المطلق.
يقول سبينوزا عن فكرة الإله؛ إنه بتطبيق المفاهيم البديهية كقانون التناقض الذاتي، وقانون الوسط المستبعد، ومبدأ العقل الكافي، يمكننا أن نعرف أن الكائن الأسمى، بصفته كائنًا أبديًا مكتفٍ بذاته، معتمدًا على نفسه، منظمًا ذاتيًا، ومستقلًا، فهو حقيقي بالفعل. وبناءً على هذه الفكرة ومنهج الاستنتاج الهندسي، أظهر أنه في النهاية لا يوجد سوى مطلق واحد. هذا المطلق هو الله.
مفهوم الله هو الحقيقة الأكيدة. وجميع الأفكار الأخرى مستمدة من هذه الفكرة. وكما أن فرضية الهندسة مستمدة من التعريفات والمسلمات الأساسية، كذلك المادة الحقيقية مستمدة حتمًا من الله. كل شيء ما عدا الله يمكن تعريفه كسمة أو أسلوب لله؛ لأن سبب وجوده يكمن في شيء أو حدث يسبقه. ومع ذلك، فإن إله سبينوزا غير شخصي، ويتطور في النهاية إلى وحدة الوجود من خلال إقامة توازي نفسي – جسدي كامل.
يطلق على الله اسم (موناد الموناد)، أي أفضل وأكمل موناد. من هذه الحالة، جسّد لايبنتز مذهبه الشهير في التناغم المحدد مسبقاً. ووفقًا لهذا، فإن الله هو خالق جميع المونادات، وقد أقام بالفعل نظامًا بين بينها، وبالتالي، على الرغم من كونها حرة، فإنها تعمل بطريقة منظمة في العالم.
ينقسم الفلاسفة إلى مذهبين؛ فكري وتجريبي في مسألة أصل المعرفة وطبيعتها وشروطها وحدودها ودقتها وما إلى ذلك. كان ديكارت وسبينوزا ولايبنتز فكريين. ووفقًا لهم، فإن العقل هو المصدر الحقيقي للمعرفة، وليس التجربة. من ناحية أخرى، وفقًا للتجريبيين، فإن التجربة هي المصدر الوحيد للمعرفة، وليس العقل.
شعر الفيلسوف البريطاني جون لوك (1632-1704)، رائد التجريبية في الفلسفة الحديثة، بالحاجة إلى التحقيق في طبيعة المعرفة قبل مناقشة المطلقات والميتافيزيقيا. هو من قدّم نظرية المعرفة في الفلسفة الحديثة. وفيما يتعلق بوجود الله، قال لوك إن المعرفة التي يمكن أن نحصل عليها هي معرفة إثباتية، فجودي أمرٌ لا شك فيه، لكن لا شيء يُخلق من العدم؛ لذا، لا بد أن أحدًا قد خلقني. والذي خلقني لم يُخلق من العدم، ولا يمكن أن يكون إذ لابد من أصل موجود. لذا، فإن الله أزلي. لا يمكن للفكر ولا العقل أن ينشآ من العدم. ومرة أخرى لا يمكن أن يكونا نتيجة أشياء غير حية.
في الواقع، لا يوجد شيء في مفهوم القصور الذاتي يمكن أن يفسر وجود الحركة. لذا، فإن انبثاق العقل من اتحاد المادة والحركة لا يمكن التفكير فيه. لذا، فإن العقل أزلي مثل المادة، والعقل الأزلي هو مصدر وسبب عقلي.
هو يرى أن اليقين المطلق في المعرفة أمر نادر. فكثيرًا ما نلجأ، نتيجةً لنقص المعرفة اليقينية التي لا تقبل الشك، إلى الاحتمالات كدليل لأفكارنا وأفعالنا. إن دقة وصحة معظم افتراضاتنا محتملة؛ لكنها غير صحيحة قطعًا.
يخضع الاحتمال لقواعد مثل القياس والقياس المنطقي وما إلى ذلك. كما تخضع معرفة الحقيقة الموحاة للاحتمال. لا يمكن أن تكون يقينية كالحقيقة المثبتة والحدسية. عندما يتعارض الوحي مع معرفتنا الحدسية الواضحة، لا يمكننا قبوله. لا ينبغي اعتبار الوحي بديلاً عن الحكمة. من لا يمكن معرفته بأي شكل من الأشكال لا يمكن قبوله إلا بالإيمان.
(يتبع)