اللوحة: الفنان الإسباني سلفادور دالي
شيكدار محمد كبريا

وفقًا للمثالية الذاتية للفيلسوف البريطاني جورج بيركلي (1685-1753)، وهو ناقدٌ لاذعٌ للمادية يُضاهي ديكارت في الفلسفة الفرنسية ولايبنتز في الفلسفة الألمانية، فإن سبب أحاسيسنا وإدراكاتنا هو كائنٌ لا متناهي القدرة والذكاء (الله). الله هو الذي يخلق أحاسيسا وأفكارًا مختلفة في أذهاننا وفقًا لقواعد ثابتة مُحددة. مجموع هذه القواعد تشكل قوانين الطبيعة. بعبارة أخرى، فإن القواعد والتقاليد التي يخلق من خلالها الله اللامتناهي الأحاسيس والإدراكات في العقل المحدود هي القواعد الطبيعية. ويحدث تواصل الخلق مع الله من خلال الطبيعة – فقانون الله هو – في الواقع – قانون الطبيعة.
وفقًا للفيلسوف البريطاني المتشكك ديفيد هيوم (1711-1776)، وهو من أبرز دعاة المادية، لا وجود للمادة الخارجية أو لله. لا نعرف إن كان هناك شيءٌ ما باقيًا. كل ما نعرفه هو حواسنا وإدراكاتنا. لا يُمكن إثبات أنها ناجمة عن كيان خارجي، أو كيان مجهول، أو عن الله. مصدرها وسببها مجهولان. لذلك، يجب أن تقتصر معرفتنا وبحثنا على خبرتنا وفهمنا. من المستحيل التوصل إلى أي استنتاج نهائي حول أصل العالم وطبيعته.
في شرحه لطبيعة القوى المختلفة النشطة في الطبيعة، أدرك نيوتن وجود خالق ذكي في كل من العمليات الطبيعية وأحاسيس الدماغ. من النظريات الميكانيكية إلى الاستنتاجات النفسية والروحية في تفسير نيوتن للعقل البشري والله، لدى الكثير من الناس انطباع بأن ممارسة الطبيعة والعلم لا تتعارض مع الدين، بل تدعمه وتقويه.
وفقًا لديفيد هارتلي (1704-1757)، فإن الله هو علة كل شيء. لقد حدد أنشطة العالم بقانون حتمي مُقدّر مسبقًا. الله خيرٌ أسمى. ولهذا السبب، فإن كل الأشياء تشارك في هذا الخير الإلهي. ومع ذلك، ووفقًا لتلميذه جوزيف بريستلي (1733-1804)، فإن الله نفسه جوهر مادي، وإن كان من نوع خاص. وأشار إلى التقدم كعلاج لجميع الشرور.
أصبحت الفلسفة المتعالية محور نقاش في إنجلترا في أوائل القرن الثامن عشر. رفض أتباعها عصمة الكتاب المقدس والإصلاحات التقليدية القائمة على القبول التعسفي لوحيه ومبادئه. ووفقًا لهم، فإن الله يقيم خارج العالم. لم يخلق الله العالم فحسب، بل أدخل أيضًا القوانين الطبيعية اللازمة لحكمه والتحكم فيه. لا يتدخل الله دون داعٍ في العمليات الدنيوية. من أنصار التوحيد المتعال: تشارلز بلونت، وجون تولاند، وأنتوني كولينز، وماثيو تيندال، وتوماس مورغان، وبولينجبروك، وغيرهم. من بينهم، اتخذ تولاند في النهاية نوعًا من الموقف المادي القائم على وحدة الوجود، بينما اتخذ بورينجبروك موقفًا مضادًا للنبوءة.
اتبعت الفلسفة البريطانية في أواخر القرن السابع عشر وأوائل القرن الثامن عشر اتجاهين رئيسيين ركزا على المشكلات الاجتماعية والأخلاقية. كان أحد هذين الاتجاهين قبول مفهوم هوبز-هيوم الأخلاقي التجريبي العاطفي للسعادة والشقاء، معارضًا للمبادئ المحايدة المسبقة، بينما كان الاتجاه الآخر ممارسة مبادئ أخلاقية محايدة قائمة على أسس معينة مثل الحقائق الرياضية.
ثارت طائفة “أفلاطونيو كامبريدج” الفلسفية ضد آراء هوبز الأخلاقية، مؤكدين على إيجابية الأخلاق، ومعترفين بوجود الخير والشر والفرق النوعي بينهما. وقد أيد هذه السياسة كل من كمبرلاند (1632-1718)، وصمويل كلارك (1675-1729)، وإيرل شافتسبري (1671-1713). وكان جوزيف بتلر (1692-1752) أيضًا من مؤيدي هذا الرأي.
اكتسبت عقيدة الحس الأخلاقي بُعدًا جديدًا مع شرح مُفصّل لفرانسيس هاتشيسون (1694-1747). فقد وصف كلاً من الدافع والمنفعة كشرطين للأخلاق. ويُعدّ استبصار الوضعية الحديثة في رؤيته الأخلاقية أمرًا لافتًا. وكان أيضًا أول من استخدم عبارة “أعظم سعادة لأكبر عدد” في عمله. ثم عرّفها جيريمي بنثام لاحقًا. وقد برزت معارضة قوية لمثالية بيركلي وشكوكية هيوم من “فلسفة الحس السليم الأسكتلندية”. ووفقًا لهذه الفلسفة، فإن الحس السليم هو مصدر المعرفة الصحيحة، وهو معيار جميع المعارف النظرية-الأخلاقية؛ ويتمثل جوهره في عناصر حدسية تظهر لدى جميع الناس. وكان مؤسس هذه الفلسفة توماس ريد (1710-1796). ووفقًا له، فإنه كما ندرك الحواس، ندرك أيضًا علاقة الأحداث؛ فمن خلال الربط بين البيانات الحسية، لا يخلق عقلنا عالمًا على الإطلاق، بل يحصل على عالم مُعدّ مسبقًا من الترابطات والروابط. ندركه مباشرةً، دون مساعدة أي فكرة. وهذا ينطبق على الأحداث وعلاقاتها. من بين أعضاء هذا المجتمع جيمس بيتي، وجيمس أوزوالد، ودوجالد ستيوارت.